Волшебная лампа Аладдина и основы иудеохристианской демонологии

Прошлогодний «Аладдин» Гая Ричи стал, возможно, единственным диснеевским ремейком, получившим хоть какие-то положительные отзывы от обыкновенных зрителей. Такую реакцию несложно понять, ведь это одна из немногих live-action—адаптаций мультфильмов Диснея Эпохи Ренессанса, которая привносит что-то новое в оригинальную историю, сохраняя должное уважение к оригинальной истории. Даже Уилл Смит в роли Джинна, от которого все ожидали оглушительное фиаско, хоть и не вышел столь же очаровательным, как Джинн Робина Уильямса, но и не ударил в грязь лицом. Кстати, о Джинне.

Наверняка, ни для кого не секрет, что джинн в диснеевском мультфильме заметно отличается от своего мифологического прообраза. Нередко в качестве контрпримера диснеевской версии приводят джинна из фильма ужасов «Исполнитель желаний». Здесь джинн также заключён в магическом предмете (правда, в драгоценном камне, а не лампе) и исполняет три желания того, кто его освободит. Однако если диснеевский джинн — это синекожий добряк, который любит шутить и вставлять поп-культурные отсылки, то джинн из «Исполнителя желаний» — это злобный демон, который хитростью извращает любое желание так, чтобы обречь загадавшего на мучительную смерть и забрать его душу.

Великолепная вступительная сцена фильма «Исполнитель желаний»

Отчасти джинн из «Исполнителя желаний» действительно ближе к своему прообразу. Но куда менее известный факт состоит в том, что в конечном счёте и этот джинн — это очень вольная интерпретация изначального мифологического образа. Так, например, и в «Аладдине», и в «Исполнителе желаний» джинн обещает исполнить лишь три желания освободившего его, но в классических мифах и даже самой сказке об Аладдине такого числового ограничения не было предусмотрено. Более аутентичную версию предлагают, как ни странно, советские фильмы «Волшебная лампа Аладдина» и «Старик Хоттабыч», где джинны исполняют бесчисленные и неограниченные по содержанию желания своего хозяина.

Числовое ограничение на желания происходит, принято считать, из классического голливудского фильма «Багдадский вор», вдохновившего диснеевский мультфильм в большей степени, чем оригинальная сказка. Обусловлено это не мифологией, а сценарием — имей главный герой джинна с бесконечным числом желаний, никакого напряжения в сюжете бы не было, так как все проблемы бы мгновенно решались потиранием магической лампы. Числовое ограничение заставляет главного героя лучше обдумывать, в какой ситуации ему следует обратиться за помощью к джинну, что уже само по себе создаёт напряжение.

Кроме того, полностью выдумкой авторов «Исполнителя желаний» является мотивация джинна-антагониста — в арабской мифологии не существовало никакого апокалиптического мифа, согласно которому после исполнения третьего желания каким-либо джинном планета переходила во власть его расы. Классический арабский апокалиптический сюжет происходит из Библии, в нём также фигурирует Второе пришествие Иисуса Христа, Божественный суд над мёртвыми и финальная битва с Сатаной.

Джинн из фильма ужасов «Исполнитель желаний»

Словом, практически все современные поп-культурные вариации на тему джиннов очень-очень далеки от своих мифологических прообразов. Но какими были джинны классической арабской мифологии? На самом деле, этот вопрос гораздо сложнее, чем может показаться на первый взгляд.

Образ джиннов как существ, заключённых в каком-либо предмете и исполняющих желания людей, освободивших их, происходит непосредственно из Корана — Священного Писания ислама. Согласно Корану своей воле подчинял джиннов, заключая их в лампоподобные сосуды, израильский царь и пророк Сулейман. Разумеется, Сулейман не является оригинальным персонажем Корана — это переработка библейского образа царя Соломона, которому приписывается авторство нескольких ветхозаветных книг: Екклесиаста, Песни Песней, Притчей и некоторых псалмов.

В самой Библии сюжет с подчинением Соломоном джиннов отсутствует, но он есть в различных иудеохристианских мифах и легендах, основанных на Ветхом Завете. Согласно наиболее распространённому сюжету Соломон получил от Бога власть над демонами за свою праведность и неоднократно прибегал к их помощи. Так, демоны помогали Соломону в строительстве Иерусалимского Храма, а также помогли ему добиться расположения царицы Савской. В средневековой Европе были очень популярны магические трактаты с руководствами по контролю над демонами, приписываемые Соломону. Самый известный из них — Малый ключ царя Соломона, где описывается иерархия (псевдомонархия) демонов в Аду.

Джинн из ещё одного фильма ужасов «Волшебная лампа»

Как вы поняли, на более ранней иудеохристианской легенде о контроле Соломона над демонами и базируется коранический сюжет о контроле Сулеймана над джиннами. Соответственно, арабские джинны — это продолжение и развитие образа иудеохристианских демонов, а потому они и считаются злонамеренными существами, как в том же «Исполнителе желаний». Но, на самом деле, ситуация опять же гораздо сложнее. Джинны — это не совсем то же самое, что и демоны в христианстве и иудаизме. На их образ также заметно повлияли доисламские арабские языческие верования, где джинны были куда менее морально однозначными персонажами.

В христианстве, как известно, демоны считаются падшими ангелами, которые поддержали Сатану в его бунте против Бога. В согласии с этим демоны считаются однозначно злыми существами, чья главная цель — борьба против Бога и Церкви и развращение праведников. Джинны, напротив, считаются морально амбивалентными существами. То есть они могут быть как злыми, так и добрыми.

Более того, согласно исламскому вероучению джинны даже могут придерживаться различных религиозных взглядов: быть язычниками, атеистами, иудеями, христианами или даже мусульманами. Так, по некоторым поверьям джинны незримо присутствовали при проповедях пророка Мухаммеда и в итоге уверовали в Аллаха. Поэтому диснеевский образ доброжелательного к людям джинна вовсе не противоречит исламскому образу джиннов целиком и полностью.

Джинн из фильма «Багдадский вор», определивший поп-культурный образ джинна

А всё дело в том, что мусульманские джинны не являются падшими ангелами, как христианские демоны. Точнее, это спорный вопрос. В исламе Сатана, называемый здесь Иблисом, является джинном. При этом миф о его грехопадении в целом соответствует тому, который описан в ветхозаветном апокрифе (неканоничной книге Библии) «Пещера сокровищ». Именно в этой книге фигурирует сюжет, согласно которому Сатана, будучи высшим и самым прекрасным ангелом, отказался поклониться сотворённому Адаму, потому что не признавал его венцом творения Божьего. В результате, возгордившись своим положением, Сатана поднял бунт против Бога и вместе с третью мятежных ангелов был низвержен в Ад.

В Коране Иблис также пребывает среди небесных ангелов, которым Аллах приказывает склониться перед Адамом, но Иблис отказывается это сделать. В наказание он теряет своё место на Небесах и клянётся искушать праведников к грехам. Проблема этого фрагмента состоит в том, что остаётся непонятным: был ли Иблис перед своим изгнанием с Небес ангелом или нет. Вопрос о том, могут ли ангелы вообще быть падшими и наделены ли они свободой воли, является очень спорным в исламском богословии, а осложняет это неясный статус джиннов в этой религии.

Так, по мнению некоторых мусульмансих боголовов, джиннами называют любых незримых для человеческого глаза существ, включая ангелов и демонов. С этой точки зрения, Иблис мог быть ангелом, а джинном он назван, так как незрим для человека. Но более популярным является мнение, которое разделяет джиннов и ангелов как два разных типа духовных сущностей. Ангелы лишены свободы воли и полностью подчинены Аллаху, а их средой обитания являются Небеса. Джинны имеют свободу воли, а потому могут быть как праведниками, так и грешниками, а обитают они на Земле, хоть их присутствие незримо для человеческого глаза.

Аутентичный огненный джинн из фильма «Волшебная лампа Аладдина»

Так, считается, что Аллах сотворил три расы разумных существ: ангелов из света, джиннов из огня и людей из глины. Люди и джинны могут быть праведниками и грешниками, а потому подлежат Страшному суду в конце времён. Ангелы же — это божественные слуги (в некотором роде даже инструменты), и суд им не грозит, как и грехопадение. Впрочем, образы падших ангелов всё равно существуют в Коране, хотя они слишком размыты, чтобы однозначно их интерпретировать.

Так, в Коране упоминаются Харут и Марут — ангелы, обучавшие людей магии, и за то подвешенные вниз головой над бездной с обрезанными крыльями и волосами. Образ Харута и Марута считается переосмыслением образов Семиазы и Азазеля из апокрифической библейской Книги Еноха. Кроме того, с явным намёком на Азазеля Иблису иногда также приписывается ангельское имя Азазил.

В классическом (раннем) исламе популярным было представление о том, что все джинны — это посланные на Землю ангелы. Они не являются падшими сами по себе, но наличие у них физических тел (которых нет у небесных ангелов) делает их уязвимыми к искушению грехами. Так, большинство из земных ангелов в конечном счёте отвернулись от своего служения Богу и погрязли в грехах: пьянстве, распутстве, лжи и насилии. Азазил в этой традиции считается, как и христианский Сатана до своего грехопадения, самым прекрасным, могущественным и праведным ангелом, которого развратила гордость за его высокое положение.

Тем не менее, со временем представления о джиннах как об отдельных от падших ангелов существах начали доминировать в исламской теологии и культуре. Потому и Иблис традиционно считается не падшим ангелом, а джинном, вознесённым на Небеса за свою выдающуюся праведность. По другой версии Иблис был одним из военнопленных в ходе военного конфликта между ангелами и земными джиннами, которому было дозволено остаться и жить на Небесах за его праведность. Однако, несмотря на свои прежние заслуги, Иблис теряет расположение Бога и место на Небесах, когда отказывается склонить голову перед Адамом.

Эволюция образа джинна в видеоигровой серии Might & Magic

По этой доминирующей версии джинны были созданы Аллахом за тысячу лет до человечества и являются одной из нескольких преадамитских рас, населявших землю. Другими являются джанны, хинны, бинны, тиммы и риммы. По некоторым представлениям все указанные расы — это всего лишь разные типы одних и тех же духовных существ, созданных из разных типов огня. Современные джинны, слышавшие проповедь Мухаммеда, — это потомки преадамитских джиннов.

Поскольку джинны созданы из огня, их тело подобно эфиру, а потому не воспринимается человеком, пока сам джинн не захочет этого. Некоторые люди, особенно в пустыне и малолюдных местах, могут услышать разговор или шёпот невидимых джиннов — т.н. хатиф. Джинны имеют целый ряд общеизвестных магических способностей: они могут менять свой внешний облик, вселяться в предметы, людей и животных, колдовать, предсказывать будущее и летать. Злонамеренные джины способны насылать на людей несчастья и беды: засуху, неурожай, штормы, град, болезни, психические расстройства и так далее. Но они отнюдь не всемогущи и подчинены Аллаху. Также они смертны, причём как к убийствам, так и к старости или болезням, хотя их продолжительность жизни и живучесть заметно превосходит человеческую.

Не существует единого описания внешности джиннов. В разных сказаниях и на разных иллюстрациях джинны принимают разные образы, как антропоморфные, так и зооморфные. Чаще всего джинны сочетают как звериные, так и человеческие черты. Человеко-животные гибриды в арабской мифологии называются наснас и иногда считаются типом джиннов. Наснас также ассоциируются с монстром, называемым шикк, хотя последний — это не сформированный гибрид, а только половина джинна: монстр имеет одну руку, одну ногу и половину туловища.

В традиционной арабской живописи изображения джиннов необычайно близки к христианским изображениям чудовищных демонов. Джинны также отличаются размерами: некоторые из них гиганты, а другие совсем крохотные. Хотя поп-культурные джинны неизменно ассоциируются с синей кожей, мифические джинны были носителями самых разных оттенков.

Джинны из аниме Magi: The Labyrinth of Magic

Иблис описывается неизменно как чернокожий, подобно королю джиннов Маймуну. Другие монархи джиннов (их несколько) описываются как краснокожий, золотокожий, зелёнокожий и белокожий. Красный цвет кожи обычно приписывается ифритам — злым джиннам из чистого огня, тогда как зелёный, белый или синий — маридам, созданным из смеси воздуха и огня. Является ли разница во внешности джиннов свидетельством физических различий или джинны просто принимают разные облики перед людьми, строго говоря, вообще не имея физического воплощения в том же смысле, что и мы — это неоднозначный вопрос.

Джинны согласно исламу имеют собственное общество со всеми сопутствующими элементами. У них есть свои государство и религия, они женятся и рожают детей. Им также надо есть, пить и спать. Большинство джиннов равнодушны к человеческим делам, но некоторые из них в древние времена заставляли людей поклоняться себе в качестве богов — так объясняется происхождение язычества и идолопоклонничества.

Преадамитские джинны, джанны, хинны, бинны, тиммы и риммы были истрелены ангелами в ходе большого военного конфликта, поскольку из-за них Земля погрязла в грехах и пороках. Из-за порочности и греховности преадамитов ангелы пытались разубедить Аллаха создавать человека, но после того как созданный Адам продемонстрировал им свою мудрость, Аллах приказал ангелам склониться перед первочеловеком. Здесь и случилось грехопадение самого праведного некогда джинна.

Классические иллюстрации с мифологическими джиннами

Некоторым джиннам за их праведность была сохранена жизнь, а потому они продолжили жить на Земле и после создания Адама. Эти джинны или их потомки продолжают существовать на Земле и поныне, хотя среди исламских богословов нет согласия, являются ли джинны реальными духовными существами или они просто аллегория. Собственно, именно эти джинны фигурируют в кораническом сюжете о Сулеймане или арабских сказаниях, которые легли в основу сказок «1000 и 1 ночи».

Как уже было сказано, джинны — это собирательный образ. Сам термин активно использовался в доисламской Аравии и обозначал (полу)божественных существ, которым поклонялись арабы до становления ислама. С другой стороны, поскольку ислам в заметной степени опирается на более древние авраамические религии (иудаизм и христианство), джинны впитали в себя многое от иудеохристианских демонов, а если быть более точным — от шедим.

Шедим — это демонические существа в иудаизме, которые заметно повлияли на образ христианских демонов и арабских джиннов, но были ближе ко вторым. Шедим, как и джинны, являются морально амбивалентными — они также могут быть как праведниками, так и грешниками, тогда как христианские демоны всегда олицетворяют зло. Некоторые шедим также приняли иудаизм после получения пророком Моисеем десяти заповедей на вершине горы Синай.

Классическая иллюстрация с мифологическими джиннами

Шедим несколько раз упоминаются в Библии, хотя их образ размыт и потому допускает множественные трактовки. Конечно, основная интерпретация, из которой вырос христианский образ демонов, связывает шедим с падшими ангелами. Основным мифом, лёгший в основу христианской демонологии, является уже упомянутый выше сюжет о грехопадении Сатаны в результате его нежелания признать Адама венцом творения Божьего.

Также благодаря новозаветным аллюзиям Сатаны и Змея-искусителя грехопадение Князя Тьмы связывают и с искушением Евы. Во Второй Книге Еноха говорится, что Сатана (называемый здесь Сатанаил) был низвержен после того, как попытался поставить свой ангельский престол выше Престола Бога. Новый Завет также описывает грехопадение Сатаны (символически или буквально) как эпохальную битву на Небесах между падшими ангелами во главе с Дьяволом и божьими ангелами во главе с архангелом Михаилом.

Однако в раннем христианстве и современном ему иудаизме более популярным был другой миф о падших ангелах — сюжет о Семиазе и Азазеле, описанный в апокрифах Книге Еноха, Книге Юбилеев и Книге Гигантов. Этот сюжет является расширением одного из фрагментов Книги Бытия, где говорится о сексуальных связях неких «сынов Божьих» с дочерями человеческими, в результате которых родилось племя нефилимов. Последние описываются как люди разной степени гигантизма: от 2 до 10 метров.

Сегодня большинство богословов считают, что под «сынами Божьими» имеются в виду потомки младшего сына Адама Сифа, который отличался праведностью и верой в Бога. Дочерями человеческими же, соответственно, названы потомки старшего сына Адама Каина, который был грешником и убийцей. Согласно этой трактовке фрагмент о сынах Божьих и дочерях человеческих описывает браки между мужчинами-единобожниками и женщинами-язычницами — этот мотив часто повторяется в Ветхом Завете и неизменно ведёт к развращению праведников, а потому воспринимается как предостережение от браков с иноверцами.

Классическая иллюстрация с мифологическими джиннами

Однако в енохианских апокрифах вслед за каноничной Книгой Иова сынами Божьими названы ангелы. По сюжету этих апокрифов 200 ангелов во главе с Семиазой и Азазелем снисходят с Небес, пленённые красотою человеческих женщин, чтобы вступить с ними в сексуальные связи. Однако некоторые еврейские комментаторы Библии считают, что изначально Азазель и Семиаза хотели лишь прославлять Бога на Земле, но их развратили их физические тела. Также именно Семиаза и Азазель учат людей колдовству, военному делу и проституции. Их влияние на человеческий род описывается как развращающее, а от самих связей ангелов и людей рождаются нефилимы — грозные гиганты-людоеды.

Нефилимы истощают Землю, после чего Бог решает уничтожить их расу с помощью всемирного потопа, позволив спастись лишь праведнику Ною и его семье. Падших же ангелов во главе с Семиазой и Азазелем Бог приказывает запереть в Аду до Страшного суда. Несмотря на это, кстати, некоторые потомки нефилимов каким-то образом переживают потоп и даже поселяются на Израильской земле. Одно из объяснений, приведённое, кстати, в Коране, — нефилимы просто оказались слишком высокими, чтобы утонуть. Другое — Бог позволил самому праведному из нефилимов Огу ухватиться за Ноев ковчег и пережить потоп, убивший его собратьев.

По одной из версий именно возглавляемые Семиазой и Азазелем падшие ангелы — это и есть шедим. Но чаще шедим отожествляются не с ними, а с их потомством. Так, согласно Книге Юбилеев потоп уничтожил лишь тела нефилимов, но их извращённые грехом души остались скитаться по Земле. Господь приказывает запереть души нефилимов в Аду, но неожиданно появившийся ангел Мастема (чаще всего отожествляемый с Сатаной) убеждает Бога оставить на Земле десятую часть духов нефилимов, чтобы они помогали ему проверять праведность людей, склоняя их к грехам.

Иллюстрация с джинном к сказке про Аладдина

По этой версии именно бестелесные души нефилимов — это и есть шедим. Мастема в свою очередь перенимает на себя ответственность за некоторые морально неоднозначные действия Бога из Ветхого Завета. Именно он предлагает Богу проверить верность Авраама, приказав ему убить Исаака, именно он насылает на Египет десять казней, именно он убивает их первенцев, именно он пытается убить самого Моисея, когда узнаёт о том, что ему не делалось обрезание.

Третья версия, после падших ангелов и духов нефилимов, отожествляет шедим с лилим — демоническим потомством Лилит, которую считают первой женой Адама. Легенда о наличии у Адама первой жены, предшествовавшей Еве, возникла из неоднозначности в библейском тексте о сотворении человека. Библия указывает, что Бог создал одновременно двух первых людей. Однако позже уже говорится о том, что Бог создал Еву лишь спустя некоторое время после Адама, чтобы скрасить его одиночество.

Современные библеисты обыкновенно видят в этом противоречии подтверждение т.н. документальной гипотезы — гипотезы о том, что Пятикнижие Моисея (первые пять книг Библии: Бытие, Исход, Числа, Левит и Второзаконие) является компиляцией четырёх самостоятельных источников: Яхвиста, Элохиста, Жреческого кодекса и, собственно, Книги Второзакония. Считается, что пятая книга является позднейшим дополнением, из Жреческого кодекса были позаимствованы описания религиозных ритуалов и правил, а мифо-историческая часть — это совмещение Яхвиста и Элохиста (названы так из-за использования в них одного из двух библейских имён Бога: Яхве и Элохим). Так, из-за наслоения двух параллельных повествований о сотворении человека срослись то, в котором Адам и Ева были сотворены одновременно, и то, в котором Ева была создана из ребра Адама.

Персидский барельеф с доисламским изображением джинна

Однако у древних иудеев не было документальной гипотезы и современной библеистики. Некоторые толкователи предположили, что прежде, чем Бог создал Еву, у Адама была другая жена, которая покинула его. Эта первая жена была отожествлена с единожды фигурирующим в другом фрагменте Библии «ночным призраком» — Лилит. По преданиям, отказавшись находиться в подчинении Адаму либо отказавшись занимать «нижнюю» позицию в сексе, Лилит сбежала от мужа и стала ночным демоном, который похищает и убивает детей. В некоторых мифах утверждается, что Лилит была наказана бесплодием или мертворождением, а потому убивает детей из зависти.

Но по иным легендам Лилит наоборот стала матерью всех демонов. Двумя наиболее популярными кандидатами на роль отца её детей являются Сатана и сам Адам. Так, согласно библейскому тексту Адам не вступал с Евой в половую связь 130 лет после изгнания из Райского сада (не удивляйтесь, библейский Адам жил 930 лет). Некоторые толкователи предположили, что в это время Адам мог состоять в связях со своей первой женой, которая родила от него инфернальных детей.

Также озвучивалось предположение, что Лилит, подобно другим суккубам, зачинает своих детей от случайных мужчин, являясь им во сне. По наименее популярным трактовкам отцом детей Лилит является демон-джинн Асмодей, некогда бывший рабом Соломона, либо Лилит способна была производить потомство без помощи мужчины благодаря специальному посоху/копью, дарованному ей Богом. Визуальный отклик последней легенды вы могли видеть в аниме Neon Genesis Evangelion.

Но наиболее близкая к исламу версия о происхождении шедим связана непосредственно с мифом о творении. В этой трактовке Господь сотворил сначала души всех живых существ, а затем облачал их в телесные оболочки. Так он сделал со всеми зверьми и людьми, но некоторому количеству душ он не успел создать тел — начался седьмой день творения, то есть суббота. Поскольку иудаизм запрещает любую работу по субботам, Бог не стал делать новых тел для этих душ. Кроме того, он не стал делать им тел и с наступлением воскресенья, поскольку вся работа и все проекты должны заканчиваться до наступления субботы и с её началом признаются завершёнными на текущем этапе.

Эти души, не получившие своих тел — это и есть шедим. И эта версия их происхождения ближе всего к джиннам, которые также описываются как самостоятельные духовные существа, не имеющие материального тела в том же смысле, в котором его имеют обычные люди. Кроме того, только в этой версии шедим не связаны изначально со злом, будь-то грехопадение ангелов, пороки нефилимов или бунт Лилит. Шедим остаются морально нейтральными существами, пока осознанно не выбирают поклонение Богу или одержимость грехами.

Впрочем, ещё одно, наименее популярное поверье гласит, что шедим после смерти становятся души грешных людей. Это поверье также перешло в христианство, где иногда также утверждается, что помимо падших ангелов демонами могут становиться души наиболее озлобленных грешников. Однако эта версия не столь популярна в иудаизме и христианстве, так как недостаточно хорошо согласуется с их представлениями о загробной жизни.

В то же время есть ещё одна причина, по которой отожествлять джиннов с иудеохристианскими демонами будет некорректно. Дело в том, что в Коране и так есть свой аналог иудеохристианских демонов — это шайтаны. Среди мусульманских богословов также нет согласия о том, являются ли шайтаны джиннами и/или падшими ангелами или это отдельная раса. Осложняется всё и тем, что Шайтан как имя собственное используется в отношении Иблиса, который однозначно назван джинном и чья принадлежность к падшим ангелам спорна.

Иллюстрация к сюжету с поклонением ангелов Адаму, где джинн Иблис изображён как чернокожий мужчина

Одно из возможных объяснений состоит в том, что шайтанами являются греховные джинны либо только те джинны, что непосредственно подчиняются Иблису в его стремлении склонить человечество к грехам. По некоторым поверьям шайтаны являются детьми Иблиса или рождаются из пролитой в результате убийств человеческой крови. Другое объяснение состоит в том, что шайтаны — это совершенно отдельный тип существ, созданный Аллахом из дыма (не огня!) в качестве помощников Иблису. Предполагается, что шайтаны также лишены свободы воли и могут творить только зло, выступая не столько в качестве помощников, сколько в качестве инструментов для реализации целей Иблиса.

Ещё одну сложность добавляет путаница между шайтанами и ифритами — могущественными джиннами, которые чаще прочих ассоциируются со злом. Здесь уже повлияла западная поп-культура, в которой ифриты нередко ассоциируются со «злой версией джиннов». В исламе ифриты не тождественны злым джиннам, хотя их обыкновенно и отличает куда большая злоба в отношении человеческой расы.

Ифриты являются самым могущественным типом джиннов, созданным из чистого огня. Поэтому ифритов традиционно изображают красными и пылающими (иногда также чёрными и дымящимися). В некоторых относительно поздних сказаниях ифриты отделяются от джиннов и превращаются в самостоятельных злых духов или призраков мёртвых, населяющих подземный мир и заброшенные здания. Однако в исламских писаниях ифриты всегда идентифицируются как джинны.

От ифритов отличаются мариды, которые происходят из смеси огня и воздуха. Они нередко изображаются как носящие белые одежды и бороды. Они также, как правило, имеют более светлый оттенок кожи — белый, синий или зелёный, например. Именно на внешности маридов основан поп-культурный образ благожелательных джиннов, хотя в арабской мифологии мариды, как правило, не менее злы и коварны, чем ифриты. А в исламских писаниях они и вовсе гораздо теснее связаны с расой шайтанов, чем те же самые ифриты. В фольклоре, впрочем, в большинстве историй оба типа джиннов нередко взаимозаменяемы (заменяют друг друга в региональных вариациях одних и тех же сказок и мифов).

Действительно благожелательными (или чаще просто нейтральными) к людям считаются некоторые из преадамитских джиннов (обычно джанны или хинны), сохранивших свою жизнь за свою праведность. Они могут создавать оазисы для путешественников или помогать в военных походах. Существуют поверья, что некоторые праведные и преданные Богу джинны-преадамиты помогали в завоеваниях арабов времён халифата. Хинны также, как говорят, часто принимают вид собак, так как это животное в исламе считается нечистым. А вот кошками джинны обычно не притворяются, даже чёрными (в отличие от европейских демонов) — кошки в исламе считаются хоть и не священным, но уважаемым животным. Особенно кошек любил некогда пророк Мухаммед.

Самой слабой (хоть и самой хитрой) разновидностью джиннов являются силы (или силаты) — слабые духи, питающие особую уязвимость к древесине. Их болезненное положение в некоторых сказаниях объясняется особой карой Господа за их прежние грехи. В некоторых мифах силы считаются деградировавшими джаннами — джиннами-преадамитами. Этот миф схож с другой мусульманской легендой, которая отождествляет обезьян с деградировавшими вследствие своей склонности к греху людьми (этакий дарвинизм наизнанку). При этом силы также считаются талантливыми оборотнями, некоторые из которых соблазняют мужчин под видом прекрасных женщин (то есть идентичны христианским суккубам и, чуть реже, инкубам).

Также сходные с суккубами функции в арабской мифологии исполняют карины (qarinah) — особые женщины-демоны, способные к деторождению. Их иногда путают с другими каринами (qareen), упоминаемыми в Коране — призрачными духовными двойниками, которых имеют все люди. Ввиду своей призрачной природы коранические карины иногда считаются ещё одним типом джиннов, но вообще они не являются джиннами. По функциям они ближе к христианским ангелам-хранителям или древнегреческим даймонам. Ангелов-хранителей как отдельной концепции в исламе нет.

Последним же четвёртым типом джиннов являются гули — оборотни-трупоеды и людоеды, обитающие в пустыне. В современном фэнтези гули чаще, однако, ассоциируются не с разновидностью джиннов, а с сортом нежити и тождественны славянским упырям (англ. ghoul чаще всего переводится именно как «упырь»). За пределами фэнтези образ гулей в современной культуре также получил необычайно широкий пласт интепретаций: от разлагающихся радиоактивных мутантов в Fallout до человекоподобной расы людоедов с щупальцами в Tokyo Ghoul. Неизменно одно: сегодня гули редко ассоциируются с джиннами.

Гули в Tokyo Ghoul
Гули в Fallout

Более мелкой и слабой разновидностью гулей (или, возможно, самостоятельным подтипом джиннов) являются палисы — обитающие в пустыне существа-вампиры, которые высасывают кровь из заснувших путников. Палисы не прокусывают кожу, как западные вампиры, а высасывают животворящую жидкость, облизывая подошву ног. Поэтому обезопасить себя от вампира-палиса можно, спрятав ноги во время сна. Если не от палиса, то от змеи или скорпиона спасёт точно.

Но ни один из этих четырёх типов джиннов (ифриты, мариды, силы и гули) не тождественен шайтанам ни по природе, ни по функциям. В то же время по некоторым данным пока грешные джинны также обречены на вечные муки в Аду после смерти, шайтаны выполняют роль адских тюремщиков и истязателей. В некотором роде они часть пенитенциарной системы Ада, тогда как злые джинны — такие же её заключённые, как и грешные люди. Впрочем, для адских надзирателей в исламском богословии существует и отдельный тип существ — забанийя, считающиеся, несмотря на свой инфернальный облик, ангельскими созданиями.

Здесь также уместно провести параллель с христианством, где существует заметная путаница насчёт того, выполняют ли демоны в Аду роль заключённых или надсмотрщиков. Традиционные представления описывают и Сатану, и остальных падших ангелов в роли таких же грешников, отбывающих наказание в Аду, как и греховных людей. Но современная культура под влиянием двусмысленных произведений культуры Средневековья сместила роль демонов в Аду, из-за чего они часто изображаются как уполномоченные Богом исполнители наказания, а не простые грешники. Впрочем, в изначальном иудаизме, ещё не соприкоснувшимся с персидским зороастризмом, Сатана и демоны, по мнению некоторых исследователей, выступают скорее именно как ангелы, уполномоченные на наказание грехов, а не как противники Бога.

Как, наконец, можно подытожить мифологический образ джиннов? Следующим образом: не существует никакого цельного образа мифологических джиннов. Доисламская арабская мифология, Библия, апокрифы, Коран и мусульманские предания о джиннах формировались задолго до появления массовых коммуникаций. В создании произведений принимало участие большое количество авторов из разных исторических эпох, народностей, культурных контекстов и даже религий. В итоге вокруг теологического статуса джиннов возникло немало путаницы.

Поэтому даже сегодня воссоздать цельный мифологический образ джиннов невозможно. И это не говоря о том, что авторы диснеевских мультфильмов вряд ли сильно озабочены богословскими и мифологическими тонкостями — для них важнее создать запоминающийся образ, а не аутентично передать исламское вероучение. Ну, а создатели «Исполнителя желаний», как ни странно, не столько пытались исправить поп-культурный образ в пользу большей аутентичности, сколько деконструировали этот образ. Хотя и получилось ближе к первоисточнику.

Так что главное, чем можно подытожить краткое введение в авраамическую демонологию: не стоит слишком серьёзно относиться к поверхностной репрезентации арабской мифологии в западной поп-культуре. Чувствуете, что мы ни к чему не пришли? Я тоже.

Константин Морозов

Добавить комментарий